1. 中国民族文化，中华民族文化的结晶和精髓？
第一，国家民族立场上的统一意识。在我国漫长的历史发展过程中，国内诸民族经历了战和更替、聚散分合、迁徙融汇，却始终不曾割断共同的文化传统，文明认同始终如一。而能够达到这一境界，其根本因素就是国家统一的理念渗透于中华民族的血液之中，成为人们一致的价值取向与理想追求。
第二，为政治国理念上的民本要求。民本思想萌生于西周初年，当时的统治者在政治思想领域提出了“敬德保民”的命题。春秋时期，“重民轻神”、“恤民为德”成为较为普遍的思潮。儒家继承这些宝贵的思想资源，形成了“以民为本”的政治主张。秦汉以降，“重民爱民”成为历代王朝宣称的基本政治原则之一。这对于缓和社会矛盾、维系社会相对稳定产生了深远的影响。
是的，是中华民族文化精神追求
2. 民族交融的三大方式？
1、互补互惠的民族间经济往来，促进民族融合。
2、思想文化上的交流和相互交融、认同，促进民族融合。
3、各民族迁徙与杂居、聚居，促进民族融合。
4、民族间的通婚，最明显的是和亲，促进民族融合。
5、战争后的大一统，让民族渐渐融合在一起。
我国历史上民族融合的主要方式有：
（1）民族迁徙，杂居相处。
经战国至秦汉，中原广大地区逐渐为华夏族——汉族的一统天下，非华夏族大量得到融合，其余的亦从中原迁移到边远地区。
（2）经济文化的友好交流。
两晋、南北朝原居住在中国北部和西部地区的一些少数民族，受汉族先进生产方式的影响，这些少数民族逐渐由游牧转变为农耕，社会结构，语言文化，风俗习惯等也渐次“汉化”。到隋、唐时期，他们差不多已全部融合为汉族了。
（3）联合斗争，即在反抗各族统治者的剥削压迫的斗争中，各族人民加强联系和友谊。
不同部族和部落之间，通过和平交往或兼并战争，使许多非华夏部落相继融入华夏族，其部落名称也就此从史籍上消失。
（4）某些少数民族统治者进行的改革也起到了加速民族融合的作用。
（5）民族之间的战争在客观上也有助于民族融合。
伴随着中国历史上各民族的多元起源与发展，以及统一、分裂、再统一的反复交替，古代各民族之间的文化交流和相互借鉴，促成了中国各民族共同的历史进步。
3. 民族精神是什么？
民族精神是一个民族在长期的社会实践中形成的民族意识、民族心理、民族品格、民族气质的总和，是民族文化中固有的并且延绵不断的一种历史文化传统，是民族文化最本质最集中的体现民族精神是一个民族赖以生存和发展壮大的精神动力和精神支柱，是民族文化最本质最深刻的的体现，民族精神是维系民族统一和民族团结的纽带，世界上每个成熟的民族有自己的特有民族文化和个性文化，而这种特有的文化成就民族的亲和力和凝聚力。
一个民族没有振奋的精神和高尚的品格，不可能屹立在世界民族之林，当今世界激烈的竞争，不仅包括经济竞争、科技竞争、国防实力竞争而且还包括文化软实力的竞争。
4. 中华民族优秀文化是？
1、古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法等。中华传统文化，是中华文明成果根本创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。主要由儒、佛、道三家文化为主流组成。传统文化不仅思想深邃圆融，内容广博。2、世代相传：中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。
3、民族特色：中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。
4、历史悠久：有五千年的历史。
5、博大精深：博大是说中国传统文化的广度－丰富多彩，精深是说中国传统文化的深度－高深莫测。
5. 我国民族文化的主流主体是什么？
感谢邀请。。回答你这个问题，我有三个板块来解答。
1.中华文化就是圣人文化，讲究天然合一。文化是人创造的。文化的建造由所有人共同完成，但描绘蓝图的是文化中的圣人。
什么是圣人呢？圣人是为人们开辟道路，指引方向的人，是超越自我，登峰造极的人。每个文化中都有这样的人，他们标志着文化的巅峰，奠定了文化的基石。
学文化，就是学圣人。所以我们读哲学，读的是哲学家的思想；学科学，学的是科学家的发现。从这个意义上说，所有的文化都是圣人文化。
“中华文化就是圣人文化”，这是中华文化的核心价值。离开了圣人，中华文化恐怕也就不值一提了。
和其他文化相比，中华文化特别重视人。怎么做人，是中华文化真正的主题。
如《论语》中的“人不知而不愠，不亦君子乎”，是以君子为做人的标准；“己欲立而立人，己欲达而达人”，是讲君子如何做人、待人；“君子谋道不谋食”，是讲君子的追求。
《孟子》中的“仁，人心也；义，人路也”，是讲做人要有正心和正行；“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌”，是讲推己及人，变小我为大我，做人的境界大了，外在的天地也就大了。
《大学》中的修身、齐家、治国、平天下，“以修身为本”，是讲治世从做人开始，以做人贯穿始终。
《中庸》中的“能尽人之性，则能尽物之性”，是讲由知人而知物。
《老子》中的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是讲做人应合自然之道。
《庄子》中的“至人无己，神人无功，圣人无名”，是讲做人的极致境界。
《坛经》中的“心量广大”，讲的是做人的根本在心。
张载的这句名言，更能代表中华文化的意义：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平！”
从这些经典名言中可见，中华文化讲的是做人。而且做人意义重大，标准极高，是值得一生追求的事业。
正如《易经》中讲“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，就是说做人应以天地为榜样，追求应像天一样无止，胸怀应像地一样宽广。
2.人人都可以成为圣人
我们应该做什么样的人呢？应该做有追求、有智慧、有胸怀的人，做能利益社会、善导他人的人。在中华文化中，这样的人叫君子，也叫圣人。所以做人就应该做圣人。
《孟子》中讲，“人人皆可为尧舜”，就是说人人都可以成为圣人。
王阳明也说，“人胸中各有个圣人”，又说“致良知”，就是说人心中本来的良知就是“圣人”。
可以说，中华文化是圣人造就的文化，而且是造就圣人的文化。
我们可以历数中华文化的人文先祖，伏羲、黄帝、尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公等等，他们为我们创造了内在和外在的觉醒，创造了中华文明的精神境界、人生意义和善美的标准，创造了行为规范、理想社会和天下制度。他们创造了我们中华文明的道。在这个道上，又出现老子、孔子、孟子、慧能、王阳明等等，他们从这种文化发源而来，也都是圣人。这些圣人是被中华文化造就的，同时也在造就着中华文化。
中华文化是讲人的，是人所需要的，是对人有意义、有作用、有影响的。
中华文化是塑造人的，是创造人的，是改造人的。
中华文化是用人的精神来影响人，文而化之，使人在精神上有所知，有所得，有所成就。
中华文化是有宗旨、有境界的，因此是有方向、有目标的。它有极高的追求，有极高的价值，是人类生命的标高，就像珠穆朗玛峰一样。当你攀上高峰之巅，就会有“一览众山小”之叹。
那怎么成为圣人呢？圣人在心，成圣在于修心。
《大学》中说，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，就是讲修心是成为圣人的根本。
《传习录》中说，“种树者必培其根，种德者必养其心”，也是说成圣在于修心。
人人都有心，但是不自知，不觉醒。圣人和我们有什么不一样呢？圣人的心觉醒了，打开了。他会影响我们，唤醒我们的心，使我们心都可以打开。一个人如果觉醒了，他透彻地了解了他的生命，他的生命就不再被愚昧所拘禁，不再被误解所束缚。他的生命就自然了，自然而由然，纯粹而光明，充实而美好。他的智慧开了，解脱了一切枷锁，见地明了透达，知识无拘无束，灵感沛然，创见无穷。这样的人，他在自己的生命中是一个成就者，他对别人就会产生巨大的影响力，他在社会中就是一个圣人。什么是“圣人”？就是一个达到自我成就、并且能够使别人成就的人。这样的人，是真正得到了“中华”的人，所以他就是中华文化的代表。
3.儒、释、道都在讲心
中华文化以三教为主体，即儒家、道家、佛家。这三家都讲心，都讲道。佛家讲觉悟真心，道家讲真心之行，儒家讲真心之用。三家所讲的东西虽然有异，但根本相通，因此三教都是圣人文化，都是中华文化之道，故能成为中华文化之主体。
孔子是圣人，他仁爱无私，视人如己，“己欲立而立人，己欲达而达人”，始终怀抱着对世间的美好理想，“修己以安人”，“修己以安百姓”，生命不息，求道不止，达到了生命真情的最高成就。
老子是圣人，他自然无己，“上善若水”，利万物而不争，法自然而为道，“独立而不改，周行而不殆”，“处无为之事，行不言之教”，“后其身而身先，外其身而身存”，“终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然”，达到了生命智慧的最高成就。
释迦牟尼是圣人，他觉悟无我，居本识幻，“见诸相非相，即见如来”，直达生命本来，了证永恒真性，本具万有而不执一法，自生知见而不为所拘，故不落有相，亦不为一切有相所动，达到了生命实相的最高成就。虽然他不是中国人，但是他的精神被中国人所接受和继承，成了中华文化的重要组成部分。后来慧能创立了禅宗，明心见性，直指人心，“本来无一物”，直传佛的心印，使佛学真正成为了中华佛学。
正是因为中华文化有三教，有孔子、老子、慧能这样的人物为我们示范，使我们知道，我们的生命在这个文化中是可以获得圆满成就的。他们告诉我们：我们的生命本来是真实不虚的，是一切具足的，是永恒存在的；并且是自由自在的，是自行为道的，是可以智慧无碍的；因此我们可以选择自己的人生道路，可以上达光明，可以大有作为。
故知，中华文化是成就人的文化，是成就心的文化。它的重点在人，它所关心的、在意的、着重的、护持的、成就的，就是人。由人而人性，由人性而人心，由人心而真心，由真心而真性，由真性而永恒。儒谓之天理，道谓之自然，佛谓之佛性。
成圣是中华文化之道
中华文化是一条道路，它发乎人性，本于人心，动自真情，见达真知，因而无所不明，无所不通，得于中枢，光华周圆，于是中国人就称之为“道”。
其实不仅三教是讲圣人的，即使是在具体的行业里面，其最高境界也是讲圣人的。如医有医圣，武有武圣，诗有诗圣，文有文圣，琴有琴圣，棋有棋圣，书有书圣，画有画圣，甚至茶有茶圣，陶有陶圣，衣有衣圣，食有食圣……无论哪种行业，其上达于极至时，无不有圣。因为当技艺达到至高境界时，俱为心法，则各成其妙。而心法即是道，得道者，圣也。
圣人文化，是中华文化的根本特色，是中华文化的立足之处，体现了中华文化的最高价值。中华文化有数千年的历史，积淀深厚，内容博大，但是当我们把它放在全人类的文化中来比较时，就会发现，中华文化中真正独特的、立得住的、永远不会泯灭的东西，就是圣人文化。离开了圣人文化，也就没有中华文化可言了。中华文化，就可能会与其他民族的文化相混同，或被其他民族的文化所替代和超越。
在我们的中华文化中，一切东西都可以丢掉，只有圣人文化不能丢掉。因为丢掉了圣人文化，就将无可弥补，这不仅是中华文化的损失，也是人类文化的损失。
圣人在今天的意义
讲圣人文化，对我们今天有什么意义呢？
朱熹曾说：“天不生仲尼，万古长如夜。”这句话讲了圣人的作用。没有圣人，我们就如同生活在黑夜一般，看不见前面是否有路可走。如果没有孔子，我们就看不清人生的路。如果没有老子，我们就看不清自然的路。如果没有释迦牟尼和慧能，我们就看不清本来的路。所以圣人是为我们照亮前面道路的，他们点亮了我们的心，让我们看清了这个世界。
我们应自问：我是不是想要真正了解自己呢？是不是想要了解自己的生命呢？是不是想要解决自己的种种困惑呢？我是不是需要智慧、需要成长、需要力量呢？
如果我们想要找到精神的家园，消除心中的困惑，得到智慧的明见，那么向圣人学习，走中华文化之道，就是最好的选择。因为中华文化中，有最好的思想，有最好的方法，有最好的道路，有最好的榜样。
而且这条道路早就有了，它存在了数千年，有无数的成就者。在我们的心灵与思维中，天然地存有它的基因，它早就溶在了我们的文化血脉里。世界很大，处处精彩，但是当我们遍览一切、看尽风光之后，终究还是会叶落归根，因为中华文化更亲切。在了解中华文化的时候，在阅读这些圣人的时候，就会发现：我就如同回家，我与家里的这些人似曾相识，早已有缘。因为他们是我们的祖先，是我们的前辈。他们就是以往的我，而我是他们后来的儿孙。他们所讲的一切，就是为我准备的，是要成就我的，这是祖先留给我们的最好礼物。
司马迁在《史记·孔子世家》中写完孔子之事，最后留笔：
“太史公曰：《诗》有之：‘高山仰止，景行行止。’虽不能至，然心向往之。余读孔氏书，想见其为人。适鲁，观仲尼庙堂车服礼器，诸生以时习礼其家，余祗回留之不能去云。天下君王至于贤人众矣，当时则荣，没则已焉。孔子布衣，传十余世，学者宗之。自天子王侯，中国言六艺者折中于夫子，可谓至圣矣！”
司马迁引《诗经》中的“高山仰止，景行行止”,是说圣人就是高山，我们见到圣人，就会心生仰慕，见贤思齐。孔子是“至圣”，令司马迁“心向往之”，留连忘返。触及我们内心的人，都在深刻地影响着我们，成为我们心中的力量，这就是由文而生之化。
圣人心，通我心。圣人心就是我们的天良，就是我们的本慧。我们每个人心里，本来就住着孔子、孟子，还有老子、庄子、释迦牟尼、慧能、王阳明……
我们虽然都有心，但我们往往不自知，因此它存在着却未能开放，或未能全然地开放。这就好像花苞一样，没有开放，也就没有光彩。但是如果我们自觉了，我们的心就会由衷地打开来，把它本有的光彩尽情地释放出来。这种释放就是心的自我实现，也叫完成，或者叫圆满。
所以“中华文化”这个概念，它所包含的意思，就是让一个人的生命从根本上开放和圆成，充分地成就。而一个这样的人可以影响很多人，甚至影响所有的人，让每个人都知道自己有一条生命圆成之路，每个人的生命都能像开花一般绽放。
当我们在人生中遇到困难、迷失方向、失去意义的时候，不要忘了那些圣人，只要你看一看他们，你就会看到光明。因为他们就是我们心里的光。这就是圣人存在的意义，这就是中华文化的力量。
6. 弘扬民族文化的内容？
我国是一个由56个民族构成的社会主义大家庭，各民族都有其璀璨的民族文化。坚持和弘扬民族文化，是我国社会主义现代化建设发展过程中的重要内容。同时也是新时代发展形势下中国特色社会主义思想内容的重要组成部分。
7. 这个文化的概念怎么理解？
第一部分中国文化多元一体。中华历史、民族、文化是在多元化的发展中逐渐统一的，在五千多年甚至更长时期，中华多民族融合，多文化融合。从文明比较的角度来看，世界几大古文明，只有中国文明一以贯之，延续至今，没有断裂，没有在外来文化的冲击下发生大的变异。雅斯贝斯所说的轴心文明时代（指公元前8世纪到前2世纪），世界原典文明勃兴，最有代表性的文化典范人物诞生。但从彼时至今，从人种与文化两方面来看，只有中华人种与中华文化一以贯之地延续下来了，没有中断。其中的机理是：“和而不同”，保留差异，多样统一。中国文化以“人文”为中心，在自身文化的基础上，消化、吸收外来的、不同的民族和宗教的文化，丰富、壮大自己，形成新的文化。中华文化的消化力、融摄力很强。中华各民族文化长期融合形成了相对可以兼容的心理、思想与行为方式、价值取向、民族性格，形成了中华民族的向心力、凝聚力，形成了共同的信仰信念，这是维系协调各民族的润滑剂、自强不息的源动力。五千年中华文明孕育了中国文化精神，使中国精神具有深厚的历史基础和文化分量。第二部分在器物层面的文明上，过去说中国古代有四大发明（指南针、火药、造纸术、印刷术），这是不错的，但这是沿袭培根的说法。四大发明很了不起，但还有比这四大发明更重要的发明：漆器、青铜器、丝绸、瓷器等，其精湛高超的制造工艺，无一不体现了中华文明的博大精深。此外还有茶叶、算盘等等。中国古代有诸多科技发明，其中至少有二百多种伟大的发明，它们都是中华民族的智慧结晶，曾经贡献给全人类，起了改变世界的作用。据考古学家们确证，我国有一万年的水稻栽培史。早在汉代，就有丝绸之路连接了东西方，中国的瓷器、丝织品、漆器陆续传往欧洲并大受欢迎，冶铁、穿井、养蚕、缫丝、丝织、造纸等技术也相继西传。到宋元时期，我国的陶瓷通过海上交通风靡全球。另外，我们还需要深入探究中国古代在天、地、数、医、农学等方面的奥秘。第三部分在社会层面的文明上，中国古代社会大而政府小，有很多自治组织，士绅阶层的作用很大，社会基本自治。传统中国是儒家式的社会，社会管道、中间组织很多，例如，以宗族、家族、乡约、义庄、帮会、行会（到近代转化为商、农、工会）等为载体，以民间礼仪、节日与婚丧祭祀活动，村社活动，学校、书院讲学活动，士农工商的交往等为契机，在一定意义上就是社会自治、地方自治。传统中国绝非由政府包打天下，而主要靠血缘性的自然团体及其扩大化的社会各团体来治理社会，这些团体自身就是民间力量，它们也保护了民间社会与民间力量，包含家庭及私人空间。它们往往与政权力量相抗衡又相协调，在平衡政权力量的同时，起到政权力量所起不到的多重作用，如抑制豪强、协调贫富、保障小民生存权、教化民众、化民成俗、安顿社会人心等；又起到慈善机构的作用，扶助、救济贫弱，以“学田”等形式支持并资助农家、平民子弟接受教育、走上仕途等，乃至对抗专制政府的恶法与法家以国家权力破坏亲情及私人领域的若干做法。第四部分在制度层面的文明上，中国古代有多样的行政、司法制度，土地、赋税等经济制度，征辟铨选制度（荐举、考试），文官制度，教育制度，开放教育，平民子弟通过接受教育参与政治甚至最高政治的制度，荒政、赈灾的制度，优待老人与弱势群体的制度，这些制度文明中有不少实质公正的内涵与制度设计的智慧，对人类文明的贡献极大。我国汉代的文官政治、文治政府，相对于罗马的武人专政不知要文明多少倍。由儒家推动、建构的君相制、三省六部制，一直到谏议制、监察制、回避制等，至今仍有意义。中国古代的官制是十分丰富的宝藏，其中不乏对权力的制衡与监督等制度建构。儒家通过天神崇拜、天命论与革命论、民间舆论的震慑，特别是文治政府及其制度，来批评、监督、限制君权。西方的文官制度主要来自英国，而英国的文官制度是以中国科举制度为榜样建立起来的。这是中国的制度文明对世界的贡献。第五部分在观念与价值层面的文明上，儒家“仁爱忠恕”，墨家“兼爱非攻”，道家“道法自然”，佛家“慈悲为怀”，宋明理学家“民胞物与”等理念，成圣人贤人，成真人至人，成菩萨佛陀的理想人格追求，一系列修养工夫论等，都是了不起的调节身心的安身立命之道，也是对世界文明的伟大贡献。例如，儒家思想在欧洲启蒙时代起过重要作用，深刻影响了莱布尼茨、沃尔夫、伏尔泰、魁奈及百科全书派的狄德罗和霍尔巴赫等。孔子的“己所不欲，勿施于人”的思想经伏尔泰的推崇，被写入人权宣言等政治性文件，深刻地影响了西方的人权与伦理思想。法国1789年由制宪会议通过的《人权和公民权宣言》是人类历史上第一部正式的人权宣言，其中即引用了孔子的这一理念。孔子的精神在美国1776年的《独立宣言》中也有所体现。《独立宣言》第二条：“人人获得天赋的若干规定而不可移的权利。”杰弗逊解释说：“此段之精神得自孔子。”1946年，罗斯福总统的夫人领导的联合国人权委员会在起草《世界人权宣言》的过程中，人权委员会副主席、中国代表张彭春先生把儒学的原则、孔子的智慧贡献给这一《宣言》，并促成了《宣言》的形成与被通过。1993年在美国芝加哥召开的世界宗教会议上，来自几乎所有宗教派别的6500名宗教领袖通过了由孔汉斯先生起草的《世界伦理宣言》，孔子的“己所不欲，勿施于人”成为全球伦理的基石。由此可见中国的精神文明对世界的贡献。这足以驳斥某些西方政治家所谓中国人没有向世界贡献价值观的妄言。
